形のない意志、霧のような存在

命というものは、この地球上に無数に存在していて、その中のたったひとつが、あなた自身の命です。

命はおそらく、時間と空間というものに制約を受ける物質的なものなんでしょうけれども、「そんなことはないはずだ!」と思いたい気持ちが私たちにはあります。

ところがこの宇宙という世界を現実的にとらえれば、そもそも宇宙が始まらない限りは物質は生まれず、時間も空間も生まれなかったというのが事実で、この事実は百年前と比較すれば途方もなく進歩してきた科学によって、そのほぼ全体が証明されています。

この宇宙が始まったのは、20世紀に議論が始まって事実と認定されるに至った「ビッグバン」と、そのさらに前の段階とされる「インフレーション」によるものだそうです。

インフレーションの前には、「無のゆらぎ」と呼ばれる量子論で説明される状態があり、その状態においては時間も空間も物質も存在しない、いわば「無」でしかなかったというのが、最新の宇宙論による解答です。

無のゆらぎ、インフレーション、ビッグバン・・・これらを経て、私たちの生きているこの宇宙は始まり、無限ともいえそうな想像のつかない大きな規模の宇宙が、光の速度よりもさらに速い速度でひたすら膨張を続けているのだそうです。

この宇宙が始まったのが138億年前、そして地球が生まれたのが46億年前だといわれています。

46億年前、生まれたばかりの地球にはもちろんまだ生命はなく、あるのは無機物ばかりだったのですが、それから6億年を経た40億年前になって、すでに地球上に存在していた海の中に有機物が生まれ、そこから最初の単細胞生物が発生したと考えられています。

それからさらに、大気中に酸素をもたらしてくれる光合成を行う生物が発生し、それによってようやく、今私たちがこうして息をするのと同じように、呼吸によって酸素を取り入れる生物が生まれました。

このように説明されてしまうと、「なんだ、生物はやっぱり物質からできているということで間違いないってことじゃないか」ということになってしまいます。

ところが、まだ一番大事な問題が解明されていません。

というのは、地球に生命が誕生して進化して、今の私たち、つまり人類が、この地球上にこうして74億人以上も存在するに至った「原因」は何だったのか? という問題です。

そもそも、無の状態から宇宙が生まれる確率に始まって、広い宇宙に地球が生まれて生命を生み出す条件を全て備える確率、そこから本当に生命が生まれる確率、さらには生まれた生命が順調に進化していって、高等生物といわれる生命がこのように増えてくる確率・・・といったものを全て考えると、私たち人類が今こうして生きているに至る確率というのは、限りなくゼロに近いのです。

よくいわれる喩えとして、時計を1つ、全部細かな部品にバラバラにして、広い海の中にパラパラとばらまいて、それが海の中で「偶然に」寄り集まって、分解される前の完成品の状態の時計が「自然に」組み上がってしまったという確率、それが、今私たちがこうして生きているに至った確率だといいます。

そんなことは不可能だとしか考えられないというのが、この「偶然」であり「自然」であるというわけです。

この「不可能」を可能にしたものは何だったのか?

生まれるはずのない生命や人類を生み出したものは何だったのか?

その「原因」は、物理学だけでは説明できないということなのです。

そこで、「人間原理」という考え方が登場します。

「人間原理」というのは、「全ては私たち人間を生み出すために発生し、存在し、発展してきたのだ」という、「何らかの意志が働いていたはずだ」という考え方です。

一方で、「多元宇宙論」という考え方もあります。

「多元宇宙論」とは、全てが偶然であると同時に、無限にあった可能性の数だけ異なる宇宙が同時に存在しているという途方もない考え方です。つまりどういうことかといえば、地球の存在しない宇宙があり、同じように地球が存在している宇宙であっても、地球に生命の発生しなかった宇宙も存在し、同じように生命が発生した地球をもつ宇宙であっても、人類の発生していない宇宙もあり、またさらに、あなたが生まれなかった宇宙や、あなたのご両親が生まれなかった宇宙も存在し、さらにさらに、同じようにあなたが存在する宇宙であっても、「今のようなあなた」とは違う「別のステイタスのあなた」が存在する宇宙もあり、「けさ起きてからパンを食べたあなた」のいる宇宙と、「パンを食べなかったあなた」のいる宇宙もある・・・というように、あらゆる可能性の数だけ、あらゆる宇宙が無限に存在している──というのが、この「多元宇宙論」です。

この理論がもし事実だとすれば、無限個の宇宙に、それぞれ無限個のあなたが存在していたりもするということになってしまいますが、そんなことを考えたところで、私たちが認識している宇宙というのは、今こうして生きているたったひとつの宇宙でしかありません。

たったひとつの宇宙には無限ともいえるほどの天体が存在し、その中のたったひとつの惑星である地球上で、74億人以上も存在する人類のうち、あなたはたったひとりなのです。

「別の宇宙」のことは、知ろうとしても知りようがなく、それがたとえ「存在するはずだ」と考えられたとしても、今この地球に生きている私たちとは何の関わりもないんです。

ということはどういうことかといえば、「多元宇宙論」が仮に事実だったとしても、「この宇宙」における私たちの存在について見れば、そこにはやはり「人間原理」が働いていて、決して起こり得ない、不可能というしかないほどの「偶然」が「自然」に働いた結果として、私たちが今こうして生きているということです。

生物学的に見れば、私たちひとりひとりの命、ひとりひとりの存在というものは、地球に発生した有機物の結果なんでしょう。要するに「私たちは物質でできている」ということです。

しかしそれでも私たちは、自分のことを「単なる物質」だとは考えたくありません。私たちには少なくとも「魂」があるはずで、「魂」があるからこそ私たちはこうして生きているのだと考えたいのです。

そこで「魂」というものについて、あなたは今こそ考え、それが何であるのかを認識したいと思うでしょう。

ここからは、その「魂」の正体について考えてみます。

私たちが考えるところの「魂」とは何なのか? 少なくとも以下が異論のないところでしょう。

  1. 物質ではないもの
  2. 肉体が生まれる前から存在していたもの
  3. 肉体が死んでからも存在し続けるもの
  4. 永遠に存在するもの
  5. この生命を生み出し、生かすもの

そこで、果たしてこのような「もの」が存在し得るのか? ということを考えます。

当教室の「アンガーマネジメントステップアップ講座理解編」で教科書として使用されている『パーミストリー 〜人を生かす意志の話〜』の中でも書いた、ひとつの仮説がその答になります。

つまり「魂」とは、「人間原理」でいうところの「意志」と同じ、「生かす意志」なんです。

この「意志」は、宇宙を生み出したのですから、宇宙が存在する前、物質も時間も空間も存在しなかった状態にあっても、「存在した」ということになります。

先にも書いたように、私たちの実感としては、「魂があるからこそ私たちはこうして生きている」ということがあります。

その「魂」は何かといえば、「生かす意志」と考えるより他に、誰にも納得のできる答はありません。

「生かす意志」があったからこそ、「人間原理」で宇宙が存在するという理論が成り立つのです。

「生かす意志」があったからこそ、様々な宗教や古代思想でいうところの、「神が万物を創造した」という世界観も成り立ちます。

「生かす意志」は、「魂」であると同時に「創造主」であり、「神」と見ることだってできるんです。

そして私にも、あなたにも、魂としての「生かす意志」があります。

「生かす意志」は全宇宙、全存在、全生命にとって「ひとつ」であり、また同時に、全存在、全生命の各個体ひとりずつそれぞれに宿っているものです。

「生かす意志」は物質ではありません。

だから形がなく、重さもなく、時間や空間を超越した存在です。

それに対して、物質でできている生命はどうでしょうか?

生命というものは、個体それぞれを見れば有限で、何もなかったところから生まれ、しばらく生きた後に死んで、また何もなくなります。

今をこうして生きているあなたも、私も、そのうちに死んでいなくなります。

私たちが死んでいなくなっても、私たちの分身である同種の人類は、まだまだ生き続けることでしょう。

しかしその人類は、そもそもこの地球上には存在しなった生物で、類人猿や、それ以前の進化前の様々な生物が、この地球上に生まれては消えてきています。

生命をもつもの、もたぬものを含め、この宇宙のあらゆる物質的存在は、霧のようなものです。

確かに存在しているけれども、その成分は微妙に変化を続け、湧き出ては消え、消えてはまた湧き出ます。

私たちが自分のことを「物質的な生命である」と考えるなら、つまり私たちは「霧」のようなものだということになります。

物質として見れば、私たちは「霧」でしかありません。

しかし、「霧」が私たちの本質だとは考えたくないのです。

目に見える「霧」ではなく、目には見えない「魂」、すなわち「生かす意志」。

「生かす意志」が存在するからこそ「霧」も発生したのです。

「生かす意志」が存在したからこそ「宇宙」も発生し、「地球」も発生し、「私たちひとりひとり」も発生したのです。

このように、「生かす意志」こそが私たちの本質だと考えることによって、あなたというその存在、私というこの存在は、「目に見える物質を超越して永遠に生き続ける」と考えることができるんです。

プロフェッショナルとは神さまのこと

かつて三波春夫さんは「お客様は神さまでございます!」と言ったものでした。

それが頭にこびりついてきたためなのか、「客=神」というのが日本の常識みたいになってきたところがあります。

それには弊害もあって、「自分は客なんだ! お前はたかが店員だろう!」みたいに、威張りたがるお客さんが「自分は正しい」という怒り思考をエスカレートしやすいということがありそうです。

そんなマナーのない人は、神さまどころか客ですらないと思われてしまいますから、「自分は偉いんだ」の原因になっている「客=神」という考え方は、少なくとも自分が客になった時には忘れておきたいものですね。

以下は、むしろ店員こそが客の神になれるという話です。

NHKのテレビ番組で、さまざまな分野のプロフェッショナルを紹介してくれるものがありますが、その中でそれぞれのプロフェッショナルの方が「プロフェッショナルとは?」に対する自分なりの答を披露してくれます。

皆さん一流の方ばかりですから、その答にもさすがに説得力があって、なるほどと思わせてくれるんですが、答は人によってバラバラで、要するにプロフェッショナルって何? ということについては、人それぞれが自分なりに答を出すしかないのかもしれません。

そんなプロフェッショナルたちの答から、なんとか短くわかりやすく、誰の答とも矛盾しない「プロフェッショナル条件」というものを出すとすれば、それは・・・

客の望みを、客の期待以上のレベルでかなえること。

それは、客にとっての神になること。

・・・ということになるんじゃないでしょうか。

本物のプロフェッショナルになることができれば、お客さんは出すお金を惜しみません。お金を払った上に、深く心から感謝してくれます。

そしてそこにも、A思考が働いています。

つまり、本物のプロフェッショナルは、顧客の存在を積極的に肯定するA思考の人であるということです。

そんなA思考が仕事で成果を出した時、今度は顧客の方からプロフェッショナルに対して、はっきりとしたA思考が返ってきます。

仕事を依頼する段階では、「ああしてほしい、こうしてもらいたい」と、プロフェッショナルに要求するばかりだった顧客でさえ、プロフェッショナルが出してくれた成果によって心を大きく揺り動かされて、プロフェッショナルの存在の尊さ、ありがたさを感じて、これこそが神の業だとさえ思えてくる・・・。

そんなプロフェッショナル、神さまのようなプロフェッショナルに、私たちもなりたいものですね。

マインドフルネスとアンガーマネジメント

最近はテレビでも紹介されるようになってきた「マインドフルネス」。

どんなものかと簡単にいえば・・・

「過去や未来を排除して今この瞬間だけを楽しんで意識する」

・・・ということ。

たとえばご飯を食べている時なら、食べ物の色艶や香りを楽しむこと、お箸でつまんだものの感触などから始まって、それが口の中に入った感触、歯ざわり、舌触り、もちろん味と香り・・・噛んでいる時の顎の動きや歯茎に加わる力、呑み込んだ時の喉を通る感触などなど、その瞬間、その瞬間に感じられることだけに集中して楽しむということです。

歩いている時なら、顔に触れる風や空気や陽射しを楽しみ、足の筋肉や足裏などの力の入り方や地面の感触などを楽しみます。

こうしたことが、「瞬間、瞬間だけを楽しんで意識する」ということ。

それ以外の種々のことが「思考」を支配してしまうことがないようにすること。

いえむしろ、今この瞬間とは関係のない様々な問題については、全部それを排除してしまおという意志が必要になります。

これだけなら、誰でも、いつでも、どこで何をしていても、とても簡単に実践できます。

しかもそれが、ストレスの緩和に一定の効果があるんですから、マインドフルネスっていいね! ということになります。

ただし、私たちには常に様々な精神状態があります。

マインドフルネスを実践したからといって、自分の精神状態がどうなのかということまでは説明できません。つまり、自分の思考ぐせや自分の性格や反応の仕方については、マインドフルネスでは理解できないんです。

理解なんてしなくていいじゃん! というのがマインドフルネスなのだとしたら、繰り返し襲ってくる「嫌な思考」から、完全に解放されることは、マインドフルネスではできないということになります。

イライラやストレスの根本原因を知るということ、つまり、今までは無意識の中にあったその原因を意識の表に取り出すということは、マインドフルネスでは「専門外」なんですね。

マインドフルネスでできることは、ただひたすら今という瞬間だけを楽しむということですが、私たちは悩みもするし苦しみもする人間です。思考を「今だけ」にするというのも、実は一時的なことであって、マインドフルネスの効果というものも、一時的な満足感を増やしていくということであって、それ以上でもそれ以下でもないんです。

それ以下でないというのは、それがたとえ一時的な満足感であっても、毎日何回も実践することによって「良い経験」を増やすということになりますから、それがゆくゆくは「良い判断」をする能力を高める、つまり、イライラを起こしている扁桃体の緊張を和らげて前頭前野による調整能力を高めるということに、つながらないわけではありません。

ただ、それだけではダメだということです。マインドフルネスはそもそも紀元前のインドに始まる仏教の思考法を取り入れ、そこから宗教色を排除して磨きあげられてきたものですから、それが素晴らしいものであることは間違いないんですが、同じく間違いないといえるのは、「マインドフルネスは万能ではない」ということです。

静岡教室のアンガーマネジメントステップアップ講座「思考編」では、今まで意識できなかった怒りやイライラなどのストレスの根本原因をはっきりと意識できるようにするという、いわば【根本的な解決】を目的としています。

それに対して、マインドフルネスは【対症療法】です。

できれば【根本的な解決】を優先して、日々の暮らしの中に【対症療法】も取り入れていくというのが、効果を高めるためにはより良い方法だといえるでしょう。

アンガーマネジメントで思考の方向を修正する

私は間違っていない。間違っていない理由はたくさんある。

他の動物たちと比べると、人間の脳は巨大です。

なにしろ、体全体の血液の20パーセントが脳で使われているというんですから大変なものです。その脳に、血液が正常に流れ続けていないと、脳梗塞・脳出血・脳動脈瘤・くも膜下出血といったいわゆる「脳卒中」にかかってしまい、命まで脅かされます。

脳梗塞などにならないようにするためには、さまざまな予防法がいわれていますが、原因の代表となるのが高血圧だそうです。

そして高血圧の原因には、糖分やアルコールの摂りすぎや肥満、運動不足などがあるそうですが、中でも、自律神経のバランスが崩れることによっても高血圧となるのだそうで、その場合には「なにかを摂りすぎている」といった自覚できる原因ではないのでやっかいです。

自律神経は、呼吸法のトレーニングなどでも整えることができますので、アンガーマネジメント静岡教室でも『アンガーマネジメント講座呼吸編』を現在準備中ですが、なにより問題になるのが日ごろのストレスです。

イライラ・怒りの感情に支配された状態が続いたり、それをひたすらガマンする日々を送ったりしていると、ストレスはどんどん蓄積してきます。

ストレスが溜まると自律神経がバランスを崩してしまい、血液中に糖分が増えつづけてしまうそうです。

そうなると、血管が傷つきやすくなって動脈硬化となり、高血圧になってくるというんです。

ストレスを増やしてしまうということは、精神的につらいという以上に、脳の健康や生命の維持にとっても最悪だということがいえるようですから、なんとしてもそのストレスを減らすための対策をとらなければなりません。

アンガーマネジメント静岡教室では、「怒り思考」から自由になるための『アンガーマネジメントステップアップ講座思考編』を中心に、ストレスを根本から解消するためのメソッドを提供しています。

怒り思考とは、自分では自覚できない怒りも含めて、「いやな気分」や「最悪の気持ち」を生み出してしまう思考のこと。

なによりもまず、怒り思考は自分で自覚することができます。

「悪いのは自分じゃない。相手が間違っている。自分は間違っていない」

「自分ばかりがどうして損をするのか。どうして自分ばかりガマンしなきゃならないのか」

もしそんな思考をしていたら、それが怒り思考です。

怒り思考は「自分を苦しめる思考」です。怒り思考を続けることによって、ストレスはどんどんたまっていきます。

つまり、ストレスの原因の多くが怒り思考だともいえるんです。

でもどうして、私たちはそんな苦しい思考にはまっていくんでしょうか?

その答を簡単にいえば、「思考するのは簡単なことで、いくらでも思考できるから」ということになるでしょうか。

そして私たちは、そのように思考することが「正しい」と信じてしまっています。

「自分は正しく、相手は正しくない」という不自由な図式の中に閉じこもって、その閉鎖された思考空間の中でとめどない思考を続けてしまうんです。

自分のストレスの原因は、相手であるということ以上に、自分の思考そのものである。

そんなふうにいわれてしまうと、「そんなのはおかしい。だって相手が悪いのは明らかなんだから!」と考えたくもなるんですが、そのように考えることが「怒り思考」そのものなんですね。

「じゃあどうやってその怒り思考をなくすの? 相手が悪いのになくしようがないんじゃないの?」

そのように思われるかもしれませんが、そこでもう一度確認してください。

アンガーマネジメントが目的としているのは、「自分のイライラや怒りから自由になって、イライラや怒りを支配する方法を身につけること」です。

「相手の間違いを相手に認めさせること」というのも、私たちが生きていく上では、さまざまな局面で目的にはなってきます。

ところが、「自分が怒り思考に支配されてしまっているうちは、自分が相手に何を言っても、相手はその間違いを正そうとはしてくれない」というのも、認めざるを得ない現実なんです。

「人の主張を素直に聞いてみる」

そんなことができるようになるためには、その人との対立を解消するしかありません。

つまり、あなたが相手と対立しているようなら、相手はあなたの言うことなど何ひとつ聞いてはくれない、というのが現実なんですね。

だから、相手を変えたいと思うならなおさら、あなたは自分の怒り思考から自由になって、相手との対立を自ら解消してしまう必要があるわけです。

そうすることでしか、あなたはストレスから自由になることはできません。

怒り思考をしない自分になることでしか、ストレスも、対立も、解決には向かわないということです。

「そうはいっても、かなり難しいことなんじゃないの?」

いえいえ、決して難しいことではありません。

それは、怒り思考に費やしている「思考」という苦行を、もっと自由な方向へと切り替えるだけのことだからです。

私たち人間は、思考するという素晴らしい能力を与えられています。

その能力によって、私たち自身が殺されてしまってはたまりません。

だからその能力によって、私たちは自分を生かし、相手を生かすことができるようになるしかないんです。

理解できるかどうかより、理解しようと思うかどうか

脳というものは自分でしっかり自覚しないと相手への理解や状況の理解というものを怠ろうとするところがあるようです。

静岡市のはずれに住んでいると、どこへ行くにも車を運転するという生活になるんですが、いつものスーパーへ買い物に行って気がつくことがあります。

そのスーパーはいつも買い物客で混雑してはいるんですが、地上・2階・3階と、とても広い駐車場があるため、いくら混んでいても駐車できないということはちょっと考えられません。

ところが、比較的空いている平日の昼間の時間帯に、車を止められなくてイライラしている人がいるんです。

どうしてかといえば、それは本人に聞くまでもないことで、「自分がいつも駐めたいと思っているエリアに駐めたいから」ということです。

駐車場がいくら広いからといっても、買い物するのに特別時間がかかってしまうような店から遠いエリアというものはありません。どこに駐めても、店内に入るまでに1分以内というところです。

にも関わらず、店の入口に一番近いエリアに駐めたい、イライラして待っている人はそのように考えているんです。しかもそんな人は少なくありません。

空いている駐車スペースが他にいくらでもあるんですから、そっちへ車を移動して駐車した方が、イライラしながら待っているよりもよほど早く店内に入ることができます。それでもそこで待っているんですね。

そんな人たちの中には、その「特別なエリア」が「自分のためのエリアだ」と考える人も多いようです。そのエリアで1台だけ空いたスペースにちょっとの差で先に駐車した人がいれば、イライラした表情を隠そうともせず睨みつけているという人までいます。

これでは、先に駐めた人のことを「理解しよう」なんてことは絶対に思わないでしょうし、スーパーの駐車場全体の親切な作りや空いているエリアのことなども、「理解しよう」とは思わないでしょう。

私たちの怒りやイライラというものは、このような悲喜劇の中にあります。脳の反射に従うだけで生きるということの悲しさと可笑しさがそこにあるんですね。

このようなことをいつまでも繰り返さないようにするためには、「理解しよう」「よし、理解してやろう」という意志を持つこと、それ以外にないのではないでしょうか。